Che cos’è la felicità?

di Matteo Antonin

Esiste la felicità?

Per i filosofi greci antichi la felicità (eudaimonìa) ha sempre coinciso con il fine ultimo di tutte le azioni dell’uomo, in quanto essa veniva intesa comunemente – sebbene essi divergessero tra loro sulla sua definizione – come il fine ultimo della vita. Questo era possibile in quanto gli antichi non intendevano la felicità come l’appagamento dei propri desideri e delle proprie inclinazioni (quello che oggi chiamiamo edonismo), ma la facevano coincidere con il Bene, ovvero con l’etica e la morale: per la maggior parte delle etiche antiche essere giusti e perseguire il Bene più alto coincideva con l’essere felici.

Al contrario, nell’epoca moderna la felicità perde questo carattere e questa connotazione morale, divenendo qualcosa di esclusivamente personale, legato all’individualità e alla personale soddisfazione di inclinazioni e desideri. In questa accezione moderna della felicità essa sembra divenire sempre più una chimera, un traguardo irraggiungibile.

Nonostante ciò tutti noi la cerchiamo continuamente, la inseguiamo, la bramiamo, la riteniamo un nostro diritto, e misuriamo il livello di soddisfazione della nostra esistenza sul nostro grado di felicità.

Ma anche ammettendo che la felicità che stiamo cercando esista e sia raggiungibile, che cos’è precisamente la felicità? E come possiamo raggiungerla? Essere felici è uno stato duraturo o un attimo fugace che scompare immediatamente? E ancora: la felicità è un sentimento attivo (una intensa gioia per qualcosa) o un sentimento derivante dall’assenza di qualcosa come ansie, preoccupazioni, malattie, problemi?

I filosofi, antichi e moderni hanno a lungo tentato di rispondere a queste domande nei modi più disparati.

Per alcuni filosofi antichi, come per Democrito di Abdera (460 – 360 a.C.), la felicità coincide con la “tranquillità dell’animo” (euthumia), ovvero con quello stato in cui “l’animo è calmo ed equilibrato”, non turbato cioè da timori e passioni. Qui la felicità viene intesa come tranquillità, come un’assenza di mali che turbano lo spirito. Un altro filosofo antico, Epicuro (341 – 271 a.C.), il quale presenta la propria filosofia come una “tecnica di felicità”, definisce quest’ultima come il “non avere dolore nel corpo né turbamento nell’anima”, ovvero come imperturbabilità (ataraxia) nei confronti di ciò che può turbare lo spirito dell’uomo: la paura degli dèi, la paura della morte, il confidare nel futuro (in quanto non siamo noi i “padroni del domani”) e il desiderare cose non strettamente necessarie. Liberati da queste quattro attitudini umane attraverso la filosofia, l’uomo sarà “imperturbabile”, ovvero, per Epicuro, felice.

In questa concezione di felicità come assenza di turbamento (che accomuna tra loro pensatori come Epicuro, Seneca, Schopenhauer, la ragione, e quindi la filosofia, svolge un ruolo essenziale: è infatti attraverso l’uso della ragione che l’uomo può elaborare delle regole e massime di vita che lo preserveranno nell’impetuoso mare dell’esistenza umana, impedendogli di naufragare.

Ma una tale concezione della felicità, che possiamo definire passiva, in quanto si basa sull’assenza di turbamenti e non sulla presenza di reali motivi di felicità, ci può davvero bastare?

Secondo Arthur Schopenhauer questo ci deve bastare, poiché la felicità non esiste e il massimo che possiamo ottenere dalla vita è un’esistenza priva di mali, una tranquilla serenità che trova la sua completa realizzazione in una vita priva di dolore e di sofferenze:

Poi viene l’esperienza e ci insegna che la felicità e i piaceri sono soltanto chimere che un’illusione ci mostra in lontananza, mentre la sofferenza e il dolore sono reali e si annunciano direttamente da sé, senza bisogno dell’illusione e dell’attesa. Se il suo insegnamento viene messo a frutto, smettiamo di cercare la felicità e i piaceri e ci preoccupiamo solo di sfuggire per quanto possibile alla sofferenza e al dolore.

È dunque vero che “il meglio che la vita ci possa offrire è un presente sopportabile, quieto e privo di dolore.”

Ovviamente non tutti sono d’accordo: al contrario, nella Gaia scienza Friedrich Nietzsche sottolinea come una concezione passiva della felicità sia riduttiva, e come l’uomo necessiti indissolubilmente di grandi dolori per potersi elevare, in modo speculare, a grandi picchi di felicità attiva, realizzando a pieno la propria natura umana:

[Come ] se piacere e dispiacere fossero talmente annodati insieme a un laccio , che chi vuole avere il più possibile dell’uno deve avere anche il più possibile dell’altro…sta a voi la scelta: o il minor possibile dispiacere – in una parola l’assenza di dolore – …oppure il maggior possibile dispiacere come scotto per l’incremento di una pienezza di raffinati piaceri e gioie, raramente assaporati fino ad oggi. Se vi decidete per la prima alternativa, è segno che volete deprimere e attenuare l’umana capacità di soffrire, e allora dovete anche deprimere e attenuare l’umana capacità di gioire.

Il dolore nella prospettiva nitzscheana è strettamente necessario al raggiungimento della felicità. Difficile pensare nella nostra vita quotidiana di poter desiderare picchi di dolore e sofferenze atroci per poter poi godere di corrispondenti gioie godute a piene mani. Difficile però anche rassegnarsi ad un’esistenza passiva, declinata solamente all’evitare la sofferenza.

E allora, che cos’è la felicità?

Nessun filosofo ha ancora dato una risposta esaustiva a questa domanda, e si sa che in filosofia si ha il vizio di rispondere alle domande con altre domande. Quindi chiudiamo anche noi con una domanda: e se essere felici significasse non aspirare alla felicità? O forse la felicità è a portata di mano ma noi non riusciamo a vederla?

Un saggio sufi, che conduceva una vita semplice e meditativa, ricevette la visita di un gruppo di pellegrini. «Vogliamo risolvere i nostri problemi esistenziali ed essere felici!», dissero.

Ma erano talmente litigiosi e indisciplinati che ognuno voleva parlare per primo.

«Il mio problema è più importante del tuo!» incalzò uno.

«Macché, il carico di infelicità che mi porto sulle spalle è maggiore del tuo!», sbottò un altro.

E così via finché non ne nacquero alterchi e una gran confusione.

«Ora basta! Silenzio!» urlò il saggio. «Sedetevi in cerchio e aspettate il mio ritorno».

Intimoriti, fecero come era stato ordinato.

Dopo poco, il saggio tornò e distribuì a ciascuno carta e penna. In mezzo al cerchio sistemò una piccola cesta di bambù.

«Ora scrivete sul foglio di carta il problema più importante che vi assilla. Poi, piegate il foglietto, e mettetelo nella cesta!».

Quando l’ultimo foglietto si trovò nella cesta, il saggio iniziò a mescolarli e, con tranquillità, disse: «Ora passatevi la cesta. Ciascuno scelga a caso un foglietto. Letto il problema, se lo ritiene meno assillante di quello attuale, lo faccia proprio. Altrimenti torni al proprio fardello d’infelicità e rimetta il foglietto nella cesta».

Ciascuno, leggendo i problemi degli altri, rimase terrorizzato.

«È meglio tenersi il proprio problema, almeno le sofferenze mi sono familiari», pensò ognuno.

Così, ben presto, giunsero alla conclusione che il loro peggior problema non era poi così insopportabile quanto il problema di un’altra persona. Perché addossarsi nuove tristezze?

«E pensare che avevamo creduto che tutti gli altri fossero più felici e solo noi non lo fossimo», disse il gruppo.

In pochi istanti, tutti rimisero il foglietto nella cesta. E furono talmente felici di riprendersi la propria infelicità, che a ognuno gli si stampò un sorriso sulle labbra. Così, colmi di gratitudine, ringraziarono il saggio sufi e si congedarono.

da G. MAGI, Il dito e la luna. Insegnamenti dei mistici dell’Islam, Il Punto d’Incontro, Vicenza.